花鼓灯，安徽省蚌埠市、凤台县、颍上县传统舞蹈，国家级非物质文化遗产之一。

花鼓灯是汉民族中集舞蹈、灯歌和锣鼓音乐、情节性的双（三）人舞和情绪性集体舞完美结合于一体的民间舞种。据史料证明，花鼓灯最早源于夏代，最迟源于宋代。经过元、明、清、民国时期的发展，至20世纪三四十年代形成了以安徽蚌埠、淮南、阜阳等为中心，辐射淮河中游河南、安徽、山东、江苏四省二十多个县、市的播布区。

2006年5月20日，花鼓灯经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，遗产编号：Ⅲ-6。

历史渊源

相传，花鼓灯起源于夏代，在涂山脚下，大禹会诸侯的地方，大禹娶了涂山氏的女儿——女娇为妻，新婚不久，大禹便出征为天下人治水。大禹治水十三年，三次路过家门而不入，女娇十分想念大禹，每天抱着儿子启站在山坡上向着远方眺望，祝愿丈夫治水成功，早日归来。由于她望夫心切，精诚所至，化成了一块巨石，后人称为“望夫石”、“启母石”。为了纪念他们，人们盖起了禹王庙，每年农历三月二十八日赶庙会，打起锣鼓，跳起舞蹈，从此就有了花鼓灯。

至宋朝花鼓灯已发展成为比较系统的艺术形式，在民间舞蹈艺术中占据了举足轻重的地位。每年举行的艺术灯会，花鼓灯都是做为压轴戏，因此被称为“缀大灯”而闻名于世。

清朝初期，统治者对文化相对重视，花鼓灯艺术得到了迅速的繁荣，剧作家孔尚任在观看花鼓灯表演后，写下《舞者词》一阙：“一双红袖舞纷纷，软似花鼓乱似云，自是擎身无妙手，肩头掌上有何分。”描绘了花鼓灯优美的舞姿和精妙轻捷的技巧。鸦片战争后的近代中国社会风雨交加、动荡不定，花鼓灯艺术受到影响。

辛亥革命后，淮河流域连年混战，花鼓灯艺术步入谷底。

新中国成立后的50年，花鼓灯艺术迎来了高峰期，花鼓灯事业取得了巨大成就。

传承保护

传承价值

花鼓灯是安徽省优秀的民间艺术，是安徽民间舞蹈中流传最广、参与人数最多、影响最大、知名度最高、最丰富多彩的歌舞艺术，也是汉族舞蹈的典型代表之一。以前的花鼓灯表演多是广场表演，且在夜晚花灯的照耀下进行，这也是花鼓灯名称的由来。后来才发展到舞台表演，使其更具观赏性。花鼓灯的表演者一般是劳动群众，随聚随散，演出后又回家种田劳动。正是因为这种深厚的群众基础，才使得花鼓灯得以长足的发展，成了淮河两岸人民特别喜爱的一种娱乐形式。

传承现状

由于多种原因，原生形态的蚌埠花鼓灯已濒临消亡。具有影响力的民间艺人年事已高，民间传承的机制有待重新建立，因此急需有效保护。

传承人物

冯国佩，男，汉族，1914年8月15日出生，安徽蚌埠人，第二批国家级非物质文化遗产项目花鼓灯（蚌埠花鼓灯）代表性传承人，安徽省蚌埠市申报。

郑九如，男，汉族，1920年生，安徽怀远人。第二批国家级非物质文化遗产项目花鼓灯（蚌埠花鼓灯）代表性传承人，安徽省蚌埠市申报。

陈敬芝，男，汉族，1919年生，安徽凤台人。第二批国家级非物质文化遗产项目花鼓灯（凤台花鼓灯）代表性传承人，安徽省凤台县申报。

王传先，男，汉族，1922年生，安徽颍上人。第二批国家级非物质文化遗产项目花鼓灯（颍上花鼓灯）代表性传承人，安徽省颍上县申报。

杨再先，男，1922年生，第三批国家级非物质文化遗产项目花鼓灯（蚌埠花鼓灯）代表性传承人，安徽省蚌埠市申报。

保护措施

2004年，花鼓灯被列为中国民族民间文化保护工程试点项目。

2005年，花鼓灯被列为省“861”计划和蚌埠市“3461”计划。

2006年，花鼓灯被列为国家首批非物质文化遗产保护名录。

2011年，花鼓灯入选国家文化创新工程。

2018年6月21日，“安徽花鼓灯创作与研究室”在合肥幼儿师范高等专科学校星海楼音乐厅举行揭牌仪式。

在组织机制上，健全行政领导机制。蚌埠市成立市花鼓灯保护工作领导小组，协调解决花鼓灯保护工作中的重大行政问题。在政策法制建设上，蚌埠市人大颁布了《蚌埠市保护和发展花鼓灯艺术的规定》，市文化部门制定了《蚌埠市花鼓灯原生态保护村管理办法》、《花鼓灯传承人认定办法》、《花鼓灯专项资金管理办法》等。在资金投入上，国家和省每年对花鼓灯保护项目有一定的经费投入，市政府每年拨款100万元，用于花鼓灯保护的基础工作。

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，安徽省花鼓灯歌舞剧院有限责任公司获得“蚌埠花鼓灯”项目保护单位资格。

2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，“花鼓灯（蚌埠花鼓灯）”项目保护单位安徽省花鼓灯歌舞剧院有限责任公司评估合格，“花鼓灯（凤台花鼓灯）”项目保护单位安徽省凤台县文化馆评估合格，“花鼓灯（颍上花鼓灯）”项目保护单位颍上县花鼓灯艺术团有限公司评估合格。

资料来源：百度百科、网络