呼麦（图瓦语：Хөөмей；蒙古语：Хөөмий，意为“咽喉”），又称喉音唱法、双声唱法、多声唱法或浩林潮尔。古游牧民族在不同社会场合如盛大的仪式，或家庭节日庆祝中演唱呼麦。放牧的途中或是在蒙古包中哄婴儿入睡也会演唱呼麦。

呼麦是阿尔泰山原住民族创造的一种神奇的歌唱艺术，是一个歌手纯粹用自己的发声器官，在同一时间里唱出两个及以上声部。呼麦声部关系的基本结构为一个持续低音和它上面流动的旋律相结合。又可以分为“泛音呼麦”、“震音呼麦”、“复合呼麦”等。在中国各民族民歌中，它是独一无二的。

呼麦是蒙古民族最古老的艺术形式之一。 [4]它传达着蒙古族人民对自然宇宙和世界万物深层的哲学思考和体悟，表达了蒙古民族追求和谐生存发展的理念和健康向上的审美情趣。2008年入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。

历史渊源

据考证，呼麦的历史可以远溯至匈奴时期，即在匈奴时代就已经产生了呼麦。蒙古高原的先民在狩猎和游牧中虔诚模仿大自然的声音，他们认为，这是与自然、宇宙有效沟通、和谐相处的重要途径，由此人体发声器官的某些潜质得到开发，一人模仿瀑布、高山、森林、动物的声音时可以发出"和声"，即呼麦的雏形。

有关呼麦的产生，蒙古人有一奇特说法：古代先民在深山中活动，见河汊分流，瀑布飞泻，山鸣谷应，动人心魄，声闻数十里，便加以模仿，遂产生了呼麦。从其音乐风格来说，呼麦以短调音乐为主，但也能演唱些简短的长调歌曲，此类曲目并不多。从呼麦产生的传说，以及曲目的题材内容来看，"喉音"这一演唱形式，是蒙古山林狩猎文化时期的产物。

主要风格

呼麦的字面意思是咽喉，据说是从鸟类那儿学来的，而鸟的精灵对萨满巫师做法至关重要。蒙古呼麦有很多种，可分为两种主要风格：深呼麦和口哨呼麦。深呼麦歌手用正常的声部唱基础低音，同时突出一个八度以下的低音获次谐音。在口哨呼麦中，突出的是高于基础低音的高音部，产生效果类似于尖锐的口哨。这两种情况下，都是通过拉紧声带产生基础低音，通过调节口腔形状和大小、开唇和闭唇以及舌头移动产生曲调。

传承意义

呼麦是蒙古民族最古老的艺术形式之一，它更多地保留了原始歌唱的某些因素，是一种来自民族记忆深处的久远回音，与蒙古族的历史、文化息息相关，对于人类学、民族学、民俗学研究均有重要的价值。

正因如此，为当代蒙古民族继承并传播开来的呼麦艺术，不仅轰动国际乐坛也引起世界各国社会学、人类学、历史学、文化艺术学等专家学者的极大兴趣和普遍关注，更为民族音乐学家、声乐界专家学者高度重视。中国音乐家协会名誉主席、音乐理论界泰斗吕骥先生指出：“蒙古族就有一种一个人同时唱两个声部的歌曲，外人是想象不出来的，我们应该认真学习研究。”

内蒙古音协名誉主席莫尔吉胡最近撰文云：“浩林潮尔音乐是人类最为古老的具有古代文物价值的音乐遗产，是活的音乐化石，是至今发掘发现的一切人种、民族的音乐遗产中最具有科学探索与认识价值的音乐遗产。”

在继承和发展"呼麦"这一蒙古族精美绝伦的文化遗产方面，内蒙古草原远远落后于阿尔泰山麓等其他蒙古族地区，如蒙古国已早把呼麦艺术列为“国宝”；俄罗斯图瓦共和国则视呼麦为“民族魂”；两国均已把呼麦艺术发掘、研究列入国家艺术重点学科，并引入蒙古族声乐教学体系之中。中国中央音乐学院也把呼麦艺术列为国家艺术学科重点课题——《世界民族民间音乐》中的重要部分，并由原院党委书记、世界民族音乐学专家陈自明教授亲自牵头主持研究。

呼麦在内蒙古草原仅在潮尔道中保留低音部分，在新疆阿尔泰地区蒙古民族中，也濒临失传。九十年代以来，内蒙古艺术界有志之士，已通过“请进来”、“走出去”等各种途径从向蒙古国呼麦大师学习了呼麦的各种演唱技巧，并提高较快。其中呼格吉勒图，斯琴比力格、张昭翔、吉日木图、宝力道、宝力达是佼佼者。他们从九十年代开始，活跃于国内外音乐舞台上（先后出访日本、澳大利亚），其中呼格吉勒图组织成立了内蒙古呼麦协会，斯琴比力格曾被聘请到中央音乐讲学并做示范表演，他们的录音录像，多次在国内外各种形式的学术研讨会上播放。而早在80年代，我区有识学者莫尔吉胡、达·布贺朝鲁就开始了关于"呼麦"的考察研究和介绍；内蒙古歌舞团、内蒙古广播电视艺术团、蒙古族青年合唱团先后以不同声乐形式（如民间艺术演唱无伴奏合唱）引向舞台；2000年东方电影电视学院建立才真正把呼麦艺术引入民族艺术教学之中心。

抢救和保护"呼麦"这种神奇的歌唱艺术，使它免遭灭绝之灾，是一项重要而紧迫的任务。

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，内蒙古自治区艺术研究所（内蒙古自治区艺术档案馆）获得“呼麦”项目保护单位资格。

2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，呼麦项项目保护单位阿勒泰市文化馆（阿勒泰市非物质文化遗产保护中心、阿勒泰市美术馆）评估合格。

资料综合来源：百度百科、网络